Nas Escrituras Sagradas, o tema do remanescente vai de Gênesis ao Apocalipse. Ao longo da história cristã sempre houve um remanescente fiel, mas nem sempre foi visível. Hoje também há membros fiéis em todas as igrejas cristãs que são contadas como povo de Deus. É por isso que no fim dos tempos será feito um chamado: "Retirai-vos dela, povo meu" (Apocalipse 18:4). Muitos que estão em Babilônia sairão e se unirão à igreja visível de Deus, descrita em Apocalipse 12:17. Esse verso indica três marcas que identificam a igreja remanescente: 1) o tempo do seu surgimento; 2) a guarda dos mandamentos de Deus; 3) a posse do testemunho de Jesus.

1. Tempo

Apocalipse 12:17 apresenta o termo “resto ou restante”, indicando o tempo do surgimento de um remanescente, que deveria acontecer depois do fim do período profético dos “42 meses” (Apocalipse 11:2, 13:5), “1.260 dias” (Apocalipse 11:3, 12:6), e, “um tempo, dois tempos e metade um tempo” (Daniel 7:25, 12:7; Apocalipse 12:14). Essas três referências de tempo são reconhecidas como sendo um mesmo período profético, cujo cumprimento se deu de 538 a 1798. No final do século XVIII, Satanás, o grande dragão vermelho, vendo que fora incapaz de destruir o povo fiel de Deus ao longo de 1260 anos de perseguição, é visto por João como estando irado contra a mulher e indo pelejar contra o restante da sua descendência. Mas quem é esse resto ou restante? Esse é o povo remanescente, os que guardam os mandamentos de Deus e têm o testemunho de Jesus.

2. Os Mandamentos de Deus

Quaisquer que sejam os mandamentos a ser considerados, certamente incluirão os Dez Mandamentos (Êxodo 20:1-17). Assim, o segundo sinal identificador é a fidelidade e lealdade à lei moral de Deus. Em outras palavras, a igreja remanescente reconhece a validade e santidade dos mandamentos, inclusive o quarto, que trata da observância do sábado como santo dia de repouso e adoração.

3. O Testemunho de Jesus

Esta é a terceira marca distintiva da igreja remanescente. Gerhard Pfandl[1] afirma que há duas interpretações gramaticalmente possíveis para a expressão “testemunho de Jesus”: 1) uma autorrevelação de Jesus com seu próprio testemunho, ou 2) o testemunho de alguém acerca de Cristo. A qual dessas duas possibilidades João se refere em Apocalipse 12:17?

Pfandl[2] escreve que a expressão "testemunho de Jesus” ocorre 21 vezes nos escritos de João (sendo seis vezes no livro do Apocalipse: 1:2,9; 12:17; duas vezes em 19:10 e 20:4) e, em todas elas, existe uma mesma construção gramatical. Dessas 21 vezes, em 14 oportunidades João utiliza MARTURÍA IESOU, que se refere ao testemunho que Jesus dá, sua autorrevelação; em outras sete vezes João utiliza MARTURÍA PERI IESOU que se refere ao testemunho que outra pessoa dá sobre Jesus. Em Apocalipse 12:17, o termo usado é MARTURIA IESOU, que se refere à revelação dada pelo próprio Jesus.

“Tanto em Apocalipse 1:2 como em 1:9, há um paralelismo entre a "Palavra de Deus" e o “testemunho de Jesus”. Assim, a “Palavra de Deus” é simplesmente o que Jesus diz, e o "testemunho de Jesus", é o testemunho que Jesus dá de si mesmo”[3]. Nos dias de João, a “Palavra de Deus” significava o que hoje conhecemos como Antigo Testamento, e “o testemunho de Jesus” era o testemunho que Jesus havia dado a seus apóstolos como Pedro, Paulo e o próprio João.

“Espírito de Profecia”

Em Apocalipse 19:10, João apresenta algo novo. Ele registra as palavras do anjo revelador dizendo que “o testemunho de Jesus é o espírito de profecia”. Mas o que significa “espírito de profecia”? Essa expressão aparece apenas nesse texto em toda Bíblia. Os textos sobre dons espirituais nos ajudam a entender o que significa “espírito de profecia”. Das três listas bíblicas sobre dons espirituais (Romanos 12; I Coríntios 12; Ef 4) destacamos I Coríntios 12:7-11, onde Paulo se refere ao Espírito Santo como sendo aquele que distribui os dons como lhe apraz e entre esses, está o dom de profecia. A pessoa que recebe este dom é chamada de profeta (I Coríntios 12:28; Efésios 4:11).

Apocalipse 22:8 e 9 também nos ajuda a entender Apocalipse 19:10. O anjo revelador acrescenta um detalhe que define para João quem são os “irmãos” mencionados no capítulo 19:10. Esses irmãos não são os membros da igreja em geral, mas são os “profetas”, irmãos de ofício profético de João, aqueles que têm “o espírito de profecia”. O paralelismo entre os dois textos é muito importante e esclarecedor. “Se o princípio protestante de interpretar a Bíblia pela própria Bíblia significa alguma coisa, essa comparação deve levar à conclusão de o “espírito de profecia” em Apocalipse 19:10 é o dom profético, que é dado não para os membros da igreja em geral, mas para aqueles que foram chamados por Deus para ser profetas”.[4]

Conclusão

Voltando a Apocalipse 12:17, conclui-se que o remanescente é composto por um grupo que surgiria depois de 1798 e seria identificado pela guarda dos mandamentos de Deus e em seu meio presenciariam a manifestação do espírito de profecia, ou seja, a autorrevelação de Jesus, como aqueles que têm o seu testemunho. A Igreja Adventista do Sétimo Dia se enxerga nesse texto e reconhece sua origem como tendo sido prevista profeticamente para cumprir um propósito muito especial. Portanto, creem que são a igreja remanescente de Deus.

Todavia não podem sustentar essa identidade profética (origem, missão e destino) sem o devido reconhecimento das características da igreja remanescente de Apocalipse 12:17 - tempo de surgimento, guarda dos mandamentos e manifestação moderna do espírito de profecia. Sabedor dos tempos difíceis que sua igreja enfrentaria no final dos tempos, Deus reservou uma mensagem específica para esse remanescente e a entregou por meio de uma mensageira, que cumpriu plenamente as características bíblicas do ofício profético. Assim, a Igreja Adventista reconhece que o ministério, vida, obra e mensagem de Ellen G. White cumprem plenamente o requisito de Apocalipse 12:17 quanto ao testemunho de Jesus. Rejeitá-la é anular a identidade adventista. Aceitá-la, trará segurança e prosperidade espirituais (II Crônicas 20:20).

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Referências:

[1]Pfandl, Gerard. O Dom Profético. Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2009.

[2]Idem

[3]Idem

[4]Idem