El crecimiento de los que se declaran nones, o personas sin filiación religiosa, ha sido continuamente superior al de la población en general en varias culturas. [1] Aunque una minoría en el grupo se diga atea o agnóstica, la gran masa de los nones afirma que cree en Dios, pero rechaza las instrucciones religiosas.[2] En Brasil, son el tercer mayor grupo en el campo religioso, por detrás de los católicos y evangélicos pentecostales.[3] En los Estados Unidos, son el segundo mayor grupo, después de los protestantes como un todo.[4]

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En mi disertación de doctorado defendida en la Universidad Andrews, en marzo de 2021, estudié el grupo en la cultura brasileña y americana, a partir de dos plataformas. Primero, los nones fueron analizados con base a elementos seleccionados que caracterizan las teorías de secularización utilizadas por la sociología de la religión. Además, analicé narraciones bíblicas que describen la missio Dei (concepto del área de la misiología que significa misión de Dios) entre extranjeros con el objetivo de encontrar principios bíblicos aplicables a los nones, visto que no hay un texto bíblico directamente relacionado con el grupo, por ser este un fenómeno muy posterior al período bíblico.

Concepto de los nones

Los nones son el resultado de un cambio en el pensamiento humano. Ya sea por influencias procedentes del movimiento iluminista del período moderno, como también por la influencia de presupuestos defendidos actualmente por el posmodernismo. Entre los principales legados del iluminismo moderno, reflejados en las características de este grupo, está el principio de la libertad religiosa y la autonomía del individuo[5] descrito por Taylor como “ética de la autenticidad”.

Según ese pensamiento, todos los seres humanos son autónomos y, por lo tanto, cada individuo debe “realizar la humanidad” de una manera específica y personal.[6]

Entre las principales causas del fenómeno de los nones, asociadas al posmodernismo, están el relativismo y el aspecto funcional de la religión. El menú religioso se construye individualmente, por el criterio del gusto personal y de la funcionalidad, siguiendo un modelo de mercado religioso, sin tener en cuenta el contenido bíblico como norma de fe y práctica.[7]

Otras influencias causales del fenómeno son el énfasis en la comunicación directa con lo transcendente, sin mediación institucional, lo que Davie llama “creer sin pertenecer,[8] y la religiosidad metafísica, subjetiva y existencialista, sin parámetro dogmático, presentada por el espiritualismo moderno originado a fines del siglo XIX.[9]

Finalmente, el avance científico y tecnológico también es un factor que explica el fenómeno de los nones, en la medida en que promueve el secularismo, reflejado especialmente en el pequeño grupo formado por los ateos y agnósticos. Como atestigua Berger, el pluralismo genera un aumento de la no filiación religiosa y debilita las fronteras institucionales. Eso contribuye al crecimiento de este grupo expresivo como última etapa del proceso de cambio religioso.[10] Como los jóvenes son los más susceptibles al cambio social, los nones están más sustancialmente representados entre ellos.[11]

Relación con los nones

Mi estudio concluyó que existen por lo menos ocho áreas consideradas sensibles en la relación misional con los nones en las dos culturas en estudio. Algunas de ellas son críticas o difíciles de relacionarse desde una perspectiva misionera, otras pueden verse como una oportunidad de acceso misional con el grupo. La investigación que enfocamos analizó las ocho áreas sensibles en la comunicación con este grupo y sugirió, para cada una, principios misiológicos que pueden servir como puentes en la relación con el grupo en cada una de esas áreas.

La primera área es la identidad de Dios. La mayoría de los nones rechaza la religión, pero no a Dios. Sin embargo, pocos de ellos creen en el Dios descrito por la Biblia; la mayoría ve a Dios como una fuerza o energía.[12] El trabajo misionero basado en el poder salvador de Dios el foco del Nuevo Testamento en la manifestación de la energía de Dios, y el estudio de la persona de Cristo como revelación perfecta de Dios son principios que pueden ayudar a esas personas a tener un encuentro real con Dios.

La segunda área crítica en la relación es la Biblia como fuente de verdad. Con una fuerte influencia de los conceptos posmodernos, los nones relativizan el contenido de la fe, reduciendo la verdad al nivel individual.[13] La narración de historias, la adecuación del contenido bíblico a las necesidades, el estudio relacional/aplicativo de las Escrituras, el uso de la lógica hebrea, que, diferente a la lógica griega, no ve los extremos como opuestos, sino como complementarios, y la misión integral son algunos principios sugeridos para acercar a los nones al texto bíblico.

La tercera área crítica es la religión institucional. Las personas que se identifican con ese grupo rechazan las instituciones religiosas, viéndolas como un símbolo de opresión y poder.[14] Sin embargo, la investigación mostró que la congregación local desempeña un papel importante en el desarrollo espiritual de los miembros y en la formación de comunidades relacionales. En la iglesia local es donde ocurre el desarrollo y discipulado de los miembros para cumplir la misión cristiana.[15]

En este caso, los nones pueden ser alcanzados por medio de un enfoque personal que incluye el evangelismo de la amistad, el modelo sal de evangelismo, la actitud hesed (actos de bondad, acercamiento, servicio desinteresado, entre otras formas de demostrar el amor de Dios), y pequeños grupos relacionales. En el momento oportuno, esas personas podrán superar el prejuicio contra las instituciones y eventualmente se unirán al culto colectivo de la iglesia.

La cuarta área crítica son las barreras transculturales, que resulta de la diferencia entre la cosmovisión de los nones y la cosmovisión bíblica. El principio de la contextualización, sugerido en esta investigación, puede ayudar a superar esas barreras.[16]

Oportunidades

Tres áreas presentan oportunidades en la relación misionera con los nones. Son casos en que el evangelio puede ofrecer lo que ellos desean o esperan. La primera de ellas es el pluralismo cultural/religioso. Personas que afirman no tener filiación religiosa aprecian el acceso a productos religiosos, el sincretismo y la libertad proporcionada por el pluralismo, aunque critiquen la competencia de miembros y la naturaleza comercial de la fe incentivada por el mismo pluralismo.[17]

La diversidad de enfoques es un principio sugerido para las relaciones en una sociedad pluralista, incluyendo música contextualizada. El desafío aquí es ser relevante dentro de los parámetros de música sacra, además de involucrarse en grupos relacionales, ministerio social, actividades para niños, el uso de medios sociales de comunicación entre otros. El objetivo es crear una conexión con los nones y exponerlos a una experiencia con Jesús, con la Palabra y con el poder de Dios.

La segunda área de oportunidad es la apertura de las relaciones y la vida en comunidad. Los nones valorizan las relaciones y la experiencia de la comunidad.[18] algunos puntos de vistapara un acercamiento dentro de esa característica pueden ser el evangelismo de la amistad y una actitud de aceptación. Eso no quiere decir aceptar el error de las personas, sino crear una conexión que permita al individuo sentirse incluido, algo fundamental para el cambio que el evangelio proporciona. El objetivo es desarrollar comunidades en las cuales este grupo de personas se sienta aceptado antes de tomar una decisión cognitiva.

La tercera área de oportunidad es el papel social de la religión. Los nones miran positivamente a las instituciones que prestan servicios sociales en beneficio de personas necesitadas y del medio ambiente. En general, buscan una “causa” relevante de la cual formar parte, aunque estas sean promovidas y lideradas por instituciones religiosas.[19] Los principios de la acción solidaria pueden demostrar el papel social de la religión y presentar la autenticidad de la comunidad cristiana, siendo un puente para atraerlos a la fe.

Para concluir, vemos que las áreas de comunicación y tecnología representan tanto una relación crítica como una oportunidad para el contacto misional con los neutros. Ellos aprecian los productos religiosos accesibles por los medios de comunicación, pero critican las iglesias que usan los medios para buscar miembros, ejercer influencia política y obtener beneficios financieros.[20] Por lo tanto, algunos principios recomendados para la comunicación de masa en la relación misionera con ese grupo comprenden el uso criterioso sin partidarismo de los medios, el equilibrio en cuestiones de naturaleza comercial, la garantía de que el contenido sea relevante al interés del oyente y la concientización de cuestiones humanitarias y causas socioambientales.

Por lo tanto, como cristianos y discípulos de Jesús, tenemos que darnos cuenta de la ola cultural del cambio contemporáneo como una de las oportunidades más significativas para alcanzar a personas para Cristo. Se recomienda una acción intencional y planeada de la iglesia para promover la misión con el grupo. Tal proyecto puede comprender educación teológica, agencias misioneras y capacitación en enfoques prácticos, entre otros elementos. El crecimiento del número de nones, en las últimas décadas, requiere un esfuerzo proporcional por parte de la iglesia para alcanzarlos para Cristo.

Jolivê Chaves es doctor en Teología y director regional del Seminario Adventista Latinoamericano de Teología (Salt) en Bahía, Brasil.

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Referencias:

[1] Una de cada seis personas en el mundo se identifica como no religiosa. Ellos son 16% de la población del planeta, cerca de 1.2 mil millones de personas. Los cristianos son el mayor grupo religioso, con 2.3 mil millones de adeptos y el 31.2% de la población mundial. El segundo mayor grupo es el musulmán, con 1.8 mil millones de seguidores, lo que representa 24,1% de la población. Ver: Pew Research Center, “Christians Remain World`s Largest Religious Group, but They Are Declining in Europe,” April 5, 2017, https://www.pewresearch.org/fact-tank/2017/04/05/christians-remain-worlds-largest-religious-group-but-they-are-declining-in-europe/. Dividing the world into six large areas, non-religious represent the following percentages of the respective populations: Asia-Pacific 21.2 percent; Europe 18.2 percent; North America 17.1 percent; Latin America-Caribbean 7.7 percent; Sub-Saharan Africa 3.2 percent; and Middle East–North Africa 0.6 percent. Ver: Pew Research Center, “Religiously Unaffiliated,” December 18, 2012, http://www.pewforum.org/2012/12/18/global-religious-landscape-unaffiliated/.

[2] Ver: Pew Research Center, “Nones on the Rise’; Pew Research Center, “When Americans Say They Believe in God, What Do They Mean?” April 25, 2018, http://www.pewforum.org/2018/04/25/when-americans-say-they-believe-in-god-what-do-they-mean/.

[3] Pew Research Center, “Brazil’s Changing Religious Landscape,” July 18, 2013, https://www.pewforum.org/2013/07/18/brazils-changing-religious-landscape/.

[4] Pew Research Center, “America’s Changing Religious Landscape,” May 12, 2015, https://www.pewforum.org/2015/05/12/americas-changing-religious-landscape/.

[5] Ver: Voltaire. Treatise on Toleration (London: Penguin, 2016), 6–15, 24–35, 108–14, 137.

[6] Ver: Charles Taylor, The Ethics of Authenticity (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2003), 50.

[7] Peter L. Berger, The Many Altars of Modernity: Toward a Paradigm for Religion in a Pluralist Age (Boston, MA: Walter de Gruyter, 2014), 2, 3.

[8] Grace Davie, The Sociology of Religion (Los Angeles: SAGE, 2007), 44.

[9] Courtney Miller, “‘Spiritual but not religious’: rethinking the legal definition of religion.” Virginia Law Review 102, no. 3 (2016): 833–94. http://www.jstor.org/stable/43923324.

[10] Peter L. Berger and Anton Zijderveld, In Praise of Doubt: How to Have Convictions Without Becoming a Fanatic (New York: Harper Collins, 2009), 147–48.

[11] Ver: Pew Research Center, “A Closer Look at America’s Rapidly Growing Religious Nones,” 13 de mayo, 2015, https://www.pewresearch.org/fact-tank/2015/05/13/a-closer-look-at-americas-rapidly-growing-religious- nones/; Pew Research Center, “Nones on the Rise”; White, Rise of the Nones.

[12] Pew Research center, “When Americans say they believe in God, what do they mean?” 25 de Abril, 2018, https://www.pewforum.org/2018/04/25/when-americans-say-they-believe-in-god-what-do-they-mean/.

[13] Ver: Roger Finke and Rodney Stark, The Churching of America 1776-2005: Winners and Losers in Our Religious Economy (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2005); Iannaccone, Finke, and Stark, “Deregulating Religion”; Stark and Finke, Acts of Faith.

[14] Ver: Pew Research Center, “5 Key Findings About Religiosity in the U.S.—and How It’s Changing,” November 3, 2015, https://www.pewresearch.org/fact-tank/2015/11/03/5-key-findings-about-religiosity-in-the-u-s- and-how-its-changing/; Pew Research Center, “More Americans Now Say They’re Spiritual but Not Religious.”

[15] Ver: Thomas Luckmann, The Invisible Religion: The Problem of Religion in Modern Society (New York: Macmillan, 1967), 106; Peter L. Berger and Thomas Luckmann. The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge (London: Penguin Books, 1966), 177-78.

[16] James Emery White, The Rise of the Nones: Understanding and Reaching the Religiously Unaffiliated (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2014), 155-56; Ellen G. White, Evangelism (Silver Spring, MD: Ellen G. White Estate, 2014), 57.

[17] Pew Research Center, “More See ‘Too Much’ Religious Talk by Politicians.” March 23, 2012. https://www.pewforum.org/2012/03/21/more-see-too-much-religious-talk-by-politicians/.

[18] Pew Research Center, “About the Pew Internet & American Life Project,” June 27, 2007, https://www.pewresearch.org/internet/2007/06/27/about-the-pew-internet-american-life-project/; Jon Paulien, “The Post-Modern Acts of God,” Scribd, November 18, 2004, https://www.scribd.com/document/7240142/The-Post-Modern-Acts-of-God.

[19] James Emery White, The Rise of the Nones (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2014), 101.

[20] Ver: Pew Research Center, “The Modern News Consumer: News Attitudes and Practices in the Digital Era,” July 7, 2016, https://www.journalism.org/2016/07/07/the-modern-news-consumer/; Text ex Machina, “New York Times Study: The Psychology of Sharing: Why Do People Share Online?,” July 18, 2011, http://text-ex-machina.co.uk/blog/new-york-times-study.html; Simplilearn, “Understanding the Impacts of Social Media: Pros and Cons,” September 22, 2020, https://www.simplilearn.com/real-impact-social-media-article; Peter Berger, Questions of Faith: A Skeptical Affirmation of Christianity (Malden, MA: Blackwell, 2004), 14–15; Santana, Luther King de Andrade Santana. “Religião e mercado: A mídia empresarial-religiosa.” REVER, no. 1 (2005), 67; Max Weber, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (New York: Routledge, 2001), 105–12.