¿Lilith fue la primera mujer de Adán?
¿Cuál es el origen de esa idea que se hizo popular? y ¿cuál es su consistencia cuando se la confronta con el relato bíblico?
Está circulando una teoría de que Adán tuvo otra esposa antes de Eva, llamada Lilith. Ella habría sido creada directamente del barro como Adán y, en el momento de la relación sexual, no quiso someterse a su marido y, por eso, se reveló y huyó del Edén, transformándose así en una amante de demonios.[1]
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Lilith ha sido retratada como una figura de autonomía femenina y resistencia contra la opresión masculina. Sería, de acuerdo con esa visión, un personaje que desafía las normas de género y busca su propia libertad, pero enfrenta las consecuencias trágicas de sus elecciones. Ha sido usada como un símbolo de diversas cuestiones sociales y políticas, incluyendo el feminismo, la lucha por los derechos LGBTQIAP+ y la crítica al patriarcado.[2] Y afirman que tanto el cristianismo como el judaísmo habrían escondido esa historia y la habrían excluido de la Biblia.[3]
Orígenes
Esa, sin embargo, ¡no es una historia real! La asociación de Lilith con Adán no puede encontrarse en los textos antiguos, como la Biblia hebrea o los escritos de los padres de la Iglesia. Esa teoría se originó en la literatura medieval. La fuente más antigua para esa conexión es el Alfabeto de Ben Sirá, producido entre los siglos VIII y X d.C,[4] cuyo autor es desconocido.[5] Dado que posee un lenguaje humorístico, muchos eruditos dicen que el texto se trata de una sátira escrita por un judío culto de aquella época que no practicaba la religión judía.[6]
La Biblia no menciona la existencia de otra mujer de Adán y nunca dio detalles. Una de las pruebas de eso es el hallazgo de rollos arqueológicos del Mar Muerto, con fecha de cerca de 200 años antes de Cristo. También ahí, los manuscritos de Génesis presentan la misma historia que está en las versiones de la Biblia disponibles en cualquier idioma: del ciclo de la creación en siete días y de Adán con su primera y única esposa, Eva, creada a partir de la costilla del primer hombre.[7]
En la Biblia
El único momento dentro de la Biblia en donde aparece la palabra Lilith (לִּילִית) es en el texto de Isaías 34:14, palabra hebrea que significa “nocturna” o “que pertenece a la noche”.[8] No se trata de un nombre propio y hasta en el rollo de Isaías, encontrado en los Manuscritos del Mar Muerto, la palabra está en plural lilioth. Eso indica no una figura específica, sino que se refiere a varias criaturas.[9] Por eso ha sido traducida en las versiones en español como “aves nocturnas” (Nueva Versión Internacional), “monstruo nocturno” (Nueva Biblia de las Américas), “lechuza” (Reina-Valera 1960), “fantasma que espanta de noche” (Traducción en lenguaje actual) y otras similares.
Como pueblo que tiene la Biblia como “única regla de fe y práctica”,[10] lo más seguro es que el cristiano, preocupado por ser fiel al texto bíblico, intente no prestar atención “a las fábulas” (Tito 1:14) y “no pensar más de lo que está escrito” (1 Corintios 4:6).
Lucas Hígor de Lima Pereira es teólogo y pastor distrital en Manaos, Amazonas, Brasil.
Referencias:
[1] "Lilith", The Jewish Encyclopedia, disponible en: http://www.jewishencyclopedia.com/articles/10012-lilith Ingreso el 21 marzo de 2023.
[2] Stone, Michael E. "Lilith." En The Jewish Annotated Apocrypha, editado por Jonathan Klawans y Lawrence M. Wills, 90-91. Oxford University Press, 2020.
[3] SAND, Shlomo. A Invenção do Povo Judeu: Da Bíblia ao Sionismo. Tradução de André Czarnobai. São Paulo: Benvirá, 2013.
[4] Green, Barry. "Lilith." En The Oxford Companion to World Mythology, editado por David Leeming, 406-407. Oxford University Press, 2005.
[5] Ídem.
[6] STERN, David H. Parody in Jewish Literature. En: ______. Parodies of Ownership: Hip-Hop Aesthetics and Intellectual Property Law. Ann Arbor: University of Michigan Press, 2009. p. 83-101.
[7] Tov, Emanuel. "Biblical Manuscripts from Qumran and the Judaean Desert." En The Oxford Handbook of the Dead Sea Scrolls, editado por Timothy H. Lim and John J. Collins, 29-47. Oxford: Oxford University Press, 2010.
[8] STRONG, James. Strong's Concordance of the Bible. Peabody: Hendrickson Publishers, 2009.
[9] ULRICH, Eugene. The Biblical Qumran Scrolls: Transcriptions and Textual Variants. 2ª ed. Brill, 2010.
[10] WHITE, Elena de. Consejos para la iglesia, Florida, Bs. As., Asociación Casa Editora Sudamericana, p. 52.